「森万里子：燦燦」展ーー太古の叡智、仏教思想、宇宙物理学などが交差する、光と生命の壮大な旅
2026年10月31日〜2017年3月28日

取材・文＝藤田博孝（ONBEAT編集長）

 

私たちは、どこから来て、どこへ向かうのか。そして、人間は自然や宇宙とどのようにつながっているのだろうか。

こうした根源的な問いに、30年以上にわたって向き合い続けてきた現代美術家、森万里子（Mariko Mori）。その創作活動の全貌に迫る大規模個展「森万里子：燦燦（MARIKO MORI All That Shines）」が、2026年10月31日から2027年3月28日まで、東京・六本木の森美術館で開催されている。

日本では2002年の東京都現代美術館「森万里子：ピュアランド」以来、実に24年ぶりとなる大規模個展だ。ソロモン・R・グッゲンハイム財団の協力のもと、森美術館館長の片岡真実（Mami Kataoka）と、グッゲンハイム美術館・財団のシニア・キュレーター・アット・ラージ、アレクサンドラ・モンロー（Alexandra Munroe）が共同企画。初期の写真や映像から、最先端のテクノロジーを駆使した体験型インスタレーション、近年の自然環境と一体化した壮大なプロジェクトまで、約40点の作品を通してその軌跡をたどる。

本展を読み解く重要な鍵となるのが、「光」と「シンクレティズム（習合・混淆）」という二つの概念だ。

シンクレティズムとは、異なる宗教や思想、文化などが接触・融合し、新たな形態を生み出すこと。展覧会図録に寄せた論考「燦燦：森万里子の実践にみる光とシンクレティズム」で、片岡は、森が人間の生と死、身体と魂、宇宙の生成や再生といった壮大な問いを探究するために、多様な宗教や文化、専門領域を接触・融合させてきたと論じている。

古代文明に息づく自然への畏敬、仏教の宇宙観、そして現代の宇宙物理学や脳科学。森はそれらを相反するものとして捉えるのではなく、時代や文化、学問の境界を越えて結びつけ、独自の芸術表現へと昇華してきた。

その探究の原点には、若くして経験した父の死がある。森は本展に寄せたメッセージで、こう振り返っている。

「二十代前半、父の死を機に、命のはかなさに向き合うなかで、人の存在は本当に終わってしまうものなのだろうかという問いが、私の中に芽生えました。」

この問いから始まった森の旅は、仏教思想や世界各地の古代遺跡、宇宙物理学へと広がり、目に見えない存在や現象を可視化するための、科学者やエンジニアとの協働へと発展していった。

本展は、その壮大な探究の歩みを4つのセクションで紹介する。

1．スター誕生――未来的なイメージから、内なる光の探究へ

1990年代半ば、森万里子は日本のアニメやゲーム、ファッションなどの大衆文化と、当時の先端的なデジタル技術を融合させた作品で、国際的な注目を集めた。

《プレイ・ウィズ・ミー》（1994年）や《スター誕生》（1995年）などでは、作家自身がサイボーグや未来的な女性像に扮し、都市の日常風景に登場する。

森 万里子 《プレイ・ウィズ・ミー》 1994年

 

森 万里子 《スター誕生》 1995年

 

一見するとポップで華やかな作品だが、その背景には、現代社会における女性の役割やアイデンティティ、人間とテクノロジーの関係を問い直す批評的な視点があった。

1997年にはベネチア・ビエンナーレで特別賞を受賞。世界のアートシーンで鮮烈な存在感を示す一方、森の関心は、次第に人間の意識や生と死、時間の本質へと向かっていく。

その転換を象徴するのが、《巫女の祈り》（1996年）や「エソテリック・コスモス」シリーズ（1996〜1998年）だ。

森 万里子 《巫女の祈り》 1996年

 

展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：古川裕也

 

仏教の図像や宇宙観を取り入れた作品群では、未来的な存在として登場していた森自身が、今度は巫女や神格化された存在へと姿を変える。高度なデジタル技術によって生み出されたイメージのなかで、古代の精神文化と未来の世界が重なり合う。

森 万里子 《バーニング・デザイアー（燃ゆる煩悩）》（「エソテリック・コスモス（宇宙の秘儀）」シリーズより） 1996-1998年

 

森 万里子 《ピュア・ランド（浄土）》（「エソテリック・コスモス（宇宙の秘儀）」シリーズより） 1996-1998年

 

《ニルヴァーナ（涅槃）》（1997年）では、森が演じる吉祥天が蓮華座に舞い降り、宝珠を空中へと解き放つ。周囲には未来から訪れたような存在が雲に乗って現れるが、その着想源の一つは、平等院鳳凰堂の雲中供養菩薩だという。

日本の仏教美術、インドに起源をもつ神格、そして未来的なCG映像。異なる時代と文化を自由に往来するその表現には、後の森の創作活動を貫くシンクレティズムが、すでに鮮明に表れている。

さらに《リンク》（1995〜2006年）では、世界各地の古代遺跡や現代都市、未来的な都市空間を舞台に、過去・現在・未来という直線的な時間の概念を揺さぶり、生と死が循環する世界観へと鑑賞者を誘う。

展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：古川裕也

 

森の創作活動において、こうした精神世界への探究をさらに深める契機となったのが、1998年に経験した強烈な「光」の体験だった。

片岡の論考によれば、森は睡眠中にまばゆい光を感じ、身体が浮遊し、目の前に無数の泡のような球体が現れる体験をしたという。それらは浮遊し、ときに融合し、森自身もその一つとなった。遠方には強烈な光のエネルギーを放つ中心があり、そこから深い愛や幸福、慈しみが感じられたという。

森はその体験を、夢とは異なるものとして記憶している。さらに2016年にも同様の体験をしており、そのときの感覚を、時間の始まりも終わりもない無限の空間から、あらゆる存在へ慈愛が注がれている状態だったと振り返っている。

こうした体験は、森にとって「光」が単なる視覚的な現象ではなく、生命や宇宙の根源、さらには個々人の内面に宿るものとして意識される重要な契機となった。

森は本展へのメッセージでも、次のように語っている。

「創作活動を通して、魂という存在があるのなら、それは光であり、より大きな存在の一部なのではないかと考えるようになりました。」

その思想を理解するうえで重要なのが、森が当時深く共感していた仏教の「唯識（ゆいしき）」思想である。

唯識とは、私たちが経験する世界は、意識の働きと切り離して捉えることができないとする仏教哲学だ。そこでは、眼や耳などの感覚を通じた認識に加え、自我意識、さらにはその根底にある深層意識「阿頼耶識（あらやしき）」が重視される。

阿頼耶識には、過去の経験や行為によって生じた潜在的な種子が蓄えられ、それが新たな意識や知覚を生み、さらに次の種子を残していくと考えられている。意識もまた、絶えず生起と変化を繰り返す循環的な存在なのである。

森は自身が体験した光のイメージを、この唯識思想に重ね合わせ、制作中だった《ドリームテンプル》（1997〜1999年）において映像化した。

 

法隆寺の夢殿から着想を得た建築的なインスタレーションの内部では、大いなる光の中心から無数の粒子が生まれ、広がっていく映像が展開される。それは森が体験した光の世界を想起させると同時に、意識の生成と循環を可視化しようとする試みでもあった。

 

ここで興味深いのは、森が探究する光が、外部から人間に与えられる超越的な啓示というよりも、私たち自身の内面から生まれるものとして捉えられていることだ。

片岡は、この光の体験と唯識思想との出会いが、森の創作活動における根源的な意味を持つと指摘している。

さらに、森の「光」への関心を語るうえで見逃せないのが、父・森敬（1932〜1990年）の存在である。

森敬は、経済研究などに携わる一方、1970年代から太陽光採光システム「ひまわり」の開発に取り組んでいた。屋外の集光装置が太陽を自動追尾して光を集め、光ファイバーを通して室内に届けるという技術だ。

森万里子は、父の死後、このシステムを自身の作品《エンライトメント・カプセル》（1998年）に取り入れた。

仏教において人々の願いを叶えるとされる宝珠を思わせる形状の内部には、虹色に輝く蓮華座が設けられ、父が開発した「ひまわり」によって集められた太陽光が導かれる。

仏教的な光明や再生の象徴と、現代の科学技術によって届けられる現実の太陽光。それらが一つの作品のなかで結びついている。

片岡は、この作品について、父へのオマージュでもあるだろうと考察している。

父の死をきっかけに魂の存在を問い始めた森が、その父の遺した技術を用いて、生命の再生や精神的な光を表現する。そこには、森の芸術が個人的な経験に深く根差しながら、普遍的な生命観へと広がっていく過程を見ることができるだろう。

こうして森の作品における光は、個人的な神秘体験、仏教思想、父との記憶、そして科学技術という異なる次元を結びつけながら、創作活動全体を貫く中心的な存在となっていったのである。

2．つながる世界――脳科学が可視化する「一体性」

森の創作活動において、2000年代以降、中心的な思想となっていくのが「Oneness（一体性）」だ。

片岡の論考によれば、森は1996年のノートに、すでに「全ての物は繋がっている」と記していたという。

人間はそれぞれ独立した存在であるように見える。しかし、私たちの生命も意識も、自然や宇宙の壮大な循環のなかにあるのではないか。

こうした考えを、最先端のテクノロジーによって体験可能な作品へと発展させたのが、《Wave UFO》（1999〜2002年）である。

森 万里子《Wave UFO》1999-2002年　展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：藤田博孝

 

巨大な勾玉を思わせる流線形の構造物の内部に、3人の鑑賞者が入り、脳波を測定。そのデータはリアルタイムで色彩や形態に変換され、ドーム内に投影される。

脳波のうち、リラックスした覚醒状態を示すアルファ波は青、覚醒や興奮に関係するベータ波は赤、まどろみや夢のような状態に関係するシータ波は黄として表現される。

さらに、3人のアルファ波が同調した場合には、その状態を示すリングが現れる仕組みも備えている。片岡によれば、実際にその同調が起こったことはまだないというが、ここには他者との意識のつながりを可視化しようとする森の発想が表れている。

続いて映し出されるCGアニメーション《コネクティッド・ワールド》では、無数の光の粒子が浮遊し、結びつき、融合する。その映像には、1998年に森が経験した光の世界が投影されている。

森 万里子 《Wave UFO》（内部） 1999-2002年 撮影：トム・パウエル

 

つまり《Wave UFO》は、科学技術を用いた脳波の可視化と、作家自身の精神的な体験を結びつけた作品でもあるのだ。
ここで重要なのは、単に脳波を映像化するという技術的な新しさだけではない。自分自身の意識を可視化し、他者の意識との関係を感じることで、私たちは普段当たり前だと思っている「個」という存在の境界を、改めて意識することになる。
片岡は、この巨大なカプセルに入る体験を、古代の洞窟や母胎への回帰を思わせる儀式的行為としても捉えている。
脳科学と精神世界、身体と宇宙、過去と未来が、ひとつの作品のなかで交差するのだ。
森のいう「Oneness」とは、すべての存在が互いに関係し合い、より大きな全体の一部を成しているという考え方である。
《Wave UFO》は、テクノロジーを通して人間の意識を探ると同時に、私たちが他者や世界とどのようにつながり得るのかを問いかける作品なのである。

森 万里子《コネクティッド・ワールド》2002年　展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：藤田博孝

 

3．太古の記憶――古代の祈りと宇宙物理学の出会い

2000年代半ばから、森の関心は、縄文文化やケルト文化など、太古の人々が育んできた自然観や宇宙観へと深まっていく。

日本各地の縄文遺跡やスコットランドの新石器時代の遺跡を訪ね、太陽の運行と人間の営み、死と再生の循環を探究するなかで、森は古代人が宇宙とどのように向き合っていたのかを考察してきた。

片岡の論考では、秋田県の大湯環状列石を訪れた森が、大地に配置された石と天空との関係に、多元的な宇宙を感じたという体験が紹介されている。

森 万里子 《フラットストーン》 2006年 Courtesy：SCAI THE BATHHOUSE（東京） 展示風景：「ワンネス」ピンチュク・アートセンター（キーウ）2008年 撮影：リチャード・リーロイド

 

その体験をもとに制作された《トランスサークル》（2004年）について、森は次のように語っている。

「まるで冬至に生まれ変わる太陽のように、その光は、再生のエネルギーをすべての命に与える。」

太陽は日々昇り、沈み、季節とともにその運行を変える。古代の人々は、その繰り返しのなかに、生命の死と再生を見いだしていたのだろう。

そうした探究から生まれた代表作の一つが、《トムナフーリ》（2006年）だ。

ケルト文化において、死者の魂が再生を待つ場所を意味する言葉を冠したこの作品は、古代の立石を思わせるガラス製の彫刻。

その内部では、光が静かに明滅する。しかし、この光は単なる演出ではない。東京大学宇宙線研究所のニュートリノ観測施設「スーパーカミオカンデ」が捉えるデータを利用し、宇宙から飛来する素粒子の検出事象を光へと変換しているのだ。

森 万里子 《トムナフーリ》 2006年  展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：藤田博孝

 

さらに、1987年に観測された超新星爆発に伴うニュートリノの記録も参照され、星の死と再生という壮大な宇宙の営みが、光の変化として表現される。古代ケルトの死生観と、現代の宇宙物理学。

一見、遠く隔たった二つの世界が、ひとつの彫刻のなかで結びついている。

ここには、森の創作姿勢が端的に表れている。古代の精神文化を懐古的に再現するのでも、科学技術そのものを礼賛するのでもない。異なる時代に生まれた知の体系を重ね合わせることで、人間と宇宙の関係を新たな角度から見つめ直そうとしているのだ。

森はその後も、宇宙が生成と変化を繰り返す可能性を論じるサイクリック宇宙論などに触発され、宇宙の循環的なエネルギーを思わせる立体作品を制作してきた。

一方、近作《お社》（2025年）では、日本神話や各地の巨石文化への関心が、現代的な造形と結びついている。
森にとって、古代の記憶と未来の科学は、決して切り離されたものではないのである。

 

4．自然とひとつに――美術館の外へ広がる芸術

森の「一体性」という思想は、やがて美術館の内部を飛び出し、地球規模の自然環境を舞台とする活動へと発展していく。

2010年、森は非営利団体Faou財団を設立。世界6大陸の自然環境のなかに、地域の文化や歴史、天空の動きと呼応する恒久的な作品を設置するプロジェクトを始動させた。

2011年には沖縄県宮古島に《プライマル・リズム：サンピラー（太古のリズム：太陽の柱）》を設置。冬至の夕日と呼応する高さ約4.2メートルの柱は、古代の人々が太陽の運行に見いだした、生命の循環や再生への祈りを現代によみがえらせる。

 

2016年には、ブラジルのリオデジャネイロに《リング：自然とひとつに》を恒久設置。滝のある自然環境のなかに置かれた円環状の彫刻は、冬至の太陽光によって輝きを放つ。

ここでは自然そのものが、作品を成立させる不可欠な存在となっている。

 

さらに《ピースクリスタル》（2016〜2024年）は、人類の進化と精神性への関心から生まれた作品で、エチオピアへの設置が構想されている。

人類の平均身長とされる167.5センチメートルのクリスタルガラス製の彫刻には、父・森敬が開発した太陽光採光システム「ひまわり」の技術が再び取り入れられている。

 

《エンライトメント・カプセル》で仏教的な光明や再生の象徴として用いられた太陽光は、ここでは人類の起源と未来をつなぐ光として、新たな意味を帯びる。

片岡は、現代の人類学や遺伝子研究が明らかにしてきた、人類が生物学的に共通の起源を持ち、互いに深くつながった存在であるという事実にも言及している。

《ピースクリスタル》は、こうした科学的な知見と、森が追求してきた「Oneness」の思想を重ね合わせる作品ともいえるだろう。展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：藤田博孝

父の死をきっかけに始まった生と死への探究が、父の遺した技術を通じて、人類の起源や未来への思索へとつながっていくことも印象深い。

本展の最終セクションでは、こうした活動を新作映像インスタレーション《すべては輝き》（2026年）によって紹介。宮古島にある森自身のスタジオ「ユプティラ」から見える海の風景なども交えながら、美術館の空間を超えて広がる芸術の可能性を示している。

（上）森 万里子 《すべては耀き》 2006年 展示風景：「森万里子：燦燦」森美術館（東京）2026–2027年 撮影：藤田博孝

 

分断の時代に、私たちの「内なる光」を見つめ直す

森万里子の作品世界を貫いているのは、「Oneness（一体性）」「Connectedness（つながり）」「Rebirth（再生）」という三つの概念だ。

それらは仏教の縁起や輪廻といった思想とも重なり合いながら、人間が決して孤立した存在ではなく、他者や自然、宇宙との関係のなかに生きていることを問いかける。

片岡は論考のなかで、これらの概念について、次のように述べている。

「世界がこれほどまでに断片化し、差異への抵抗や憎悪、世代を超えた怨恨といった感情が地球全体を覆っている時代に、何よりも求められるメッセージであるように思われる。」

そして、たとえそれがユートピア的な理想であったとしても、揺るぎない信念をもって唱え続けることに、本展の意義があると説く。

今日、私たちは科学技術の飛躍的な進歩によって、かつてないほど多くの知識や情報を手にしている。しかしその一方で、国家や民族、宗教、価値観の違いによる対立が深まり、自然環境の危機も深刻さを増している。

こうした時代に、森の実践が示唆するのは、古代から受け継がれてきた精神文化と、最先端の科学技術を結びつけることの可能性ではないだろうか。

科学が解き明かそうとする宇宙の仕組みと、古代の人々が自然のなかに見いだした生命の循環。その双方に眼差しを向けることは、人間中心の価値観を見直し、より大きな世界の一部として自分自身を捉え直す契機となり得る。

そして、森が追求してきた「光」の意味も、ここで改めて浮かび上がってくる。

それは、古代の人々が崇拝した太陽の光であり、仏教が説く智慧や慈悲の光であり、宇宙の深淵から届く素粒子の存在を知らせる光でもある。同時に、森自身が体験した精神的な光であり、父の遺した技術によって届けられる現実の太陽光でもあるのだ。

異なる時代や文化、科学と精神世界を横断しながら、森はそのすべてに通底するものを探し続けてきた。

森は本展へのメッセージを、次のように締めくくっている。

「生と死は物質的な次元では分かれているように見えても、より深い層においては、もともと分断されていないのかもしれません。」

展覧会タイトルの「燦燦」が象徴する光は、太陽や宇宙から降り注ぐ物理的な光であると同時に、人間の内面に宿る希望や慈愛、そして再生の可能性をも意味している。

分断と混乱の時代に、私たちはどのような未来を思い描くことができるのか。

森万里子の作品に身を委ねることは、普段は意識することのない生命のつながりに思いを巡らせ、自分自身の「内なる光」を見つめ直す機会となるだろう。

※本文は、展覧会プレスリリースおよび片岡真実「燦燦：森万里子の実践にみる光とシンクレティズム」をもとに構成

森 万里子

森 万里子　略歴
1967年 東京生まれ
1992年 チェルシー・カレッジ・オブ・アート（ロンドン）卒業
1993年 ホイットニー美術館インディペンデント・スタディ・プログラム（ニューヨーク）修了
1995年 個展「森 万里子」アメリカン・ファインアーツ・カンパニー（ニューヨーク）
1997年 第47 回ベネチア・ビエンナーレ国際美術展に参加。北欧館にも出品し、特別賞を受賞。第5回イスタンブール・ビエンナーレ。第4回リヨン・ビエンナーレ（フランス）
1998年 個展「森 万里子」サーペンタイン・ギャラリー（ロンドン）、巡回：シカゴ現代美術館。個展「コンテンポラリー・プロジェクツ2：森 万里子」ロサンゼルス・カウンティ美術館
1999年 個展「はかない夢の中で」ブルックリン美術館（ニューヨーク）。個展「ドリーム・テンプル」プラダ財団（ミラノ）、巡回：ローゼアム現代美術館（スウェーデン、マルモ）
2000年 個展「リンク」 ポンピドゥー・センター（パリ）。第12回シドニー・ビエンナーレ。第3回上海ビエンナーレ
2001年 第8回日本現代藝術奨励賞受賞、公益財団法人 日本文化藝術財団
2002年 個展「ピュアランド」東京都現代美術館
2003年 個展「Wave UFO」ブレゲンツ美術館（オーストリア）
2005年 第51回ベネチア・ビエンナーレ国際美術展
2006年 第1回シンガポール・ビエンナーレ
2007年 個展「ワンネス」フローニンゲン美術館（オランダ）、巡回：アロス・オーフス美術館（デンマーク）、ピンチュック・アート・センター（キーウ、2008年）
2010年 非営利団体Faou財団設立（ニューヨーク）。第1回瀬戸内国際芸術祭
2011年 巡回「ワンネス」バンコ・ド・ブラジル（ブラジリア、リオデジャネイロ、サンパウロ）　※リオデジャネイロ開催の「ワンネス」がその年の世界で最も来場者数の多い現代美術展となる。（The Art Newspaper 2012年4月号より）。プライマル・リズム・プロジェクト《サンピラー（太陽の柱）》を沖縄県宮古島市の七光湾に恒久設置［Faou財団］
2012年 個展「再誕」ロイヤルアカデミー（ロンドン）、巡回：ジャパン・ソサエティー（ニューヨーク、2013年）、西オーストラリア美術館（パース、2015年）
2014年 ロンドン芸術大学より名誉フェロー授与
2016年 リオデジャネイロ・オリンピック 文化プログラム《リング：自然とひとつに》をリオデジャネイロに恒久設置［Faou財団］
2022年 宮古島に自身の設計によるスタジオ「ユプティラ」建設
2024年 個展「ピース・クリスタル」パラッツォ・コルネール（ベネチア）[Faou財団]
現在、ニューヨーク、東京、宮古島在住
作品は、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館（ニューヨーク）、ニューヨーク近代美術館（MoMA）、ポンピドゥー・センター（パリ）、フォンダシオン・ルイ・ヴィトン（パリ）、プラダ財団（ミラノ）、ロサンゼルス・カウンティ美術館、ベネッセアートサイト直島（香川、豊島）、グッゲンハイム・アブダビ（アラブ首長国連邦）、テート・モダン（ロンドン）、サンフランシスコ近代美術館、ピンチュック・アート・センター（キーウ）、ロサンゼルス現代美術館（MOCA）などに収蔵されています。

 

森万里子：燦燦　MARIKO MORI: All That Shines

 

会期： 2026年10月31日（土）～2027年3月28日（日）

会場： 森美術館（東京都港区六本木6-10-1 六本木ヒルズ森タワー53階）

開館時間： 10:00～22:00（火曜日は17:00まで。一部例外あり。入館は閉館30分前まで）

休館日： 会期中無休

企画： アレクサンドラ・モンロー、片岡真実

公式サイト： https://www.mori.art.museum/